Б. Л. Смирнов Ашхабад, 1978 г. Издательство «Ылым» - страница 12

ГЛАВА IV


Шри-Бхагаван сказал:
1. Непреходящую эту йогу я возвестил Вивасванту;

Вивасвант поведал Ману, Ману сообщил Икшваку.
2. Так, принимая один от другого, раджа-риши ее познавали;

Но через долгое время утратилась эта йога.
3. Именно эту древнюю йогу ныне тебе возвещаю,

Ибо ты, друг мой, и бхакта; в ней высочайшая тайна.
Арджуна сказал:
4. Ты родился позднее, раньше Вивасвант родился,

Как же понять мне, что ты ее возвестил изначально?
Шри-Бхагаван сказал:
5. Много у меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна,

Я знаю их все, ты же своих не знаешь, подвижник.
6. Я Атман, нерожденный, непреходящий. Я существ владыка,

И все же, превосходя свою природу, Я рождаюсь собственной майей.
7. Всякий раз, когда ослабляется дхарма,

И беззаконие превозмогает, Я создаю себя сам, Бхарата.
8. Для спасения праведных, для гибели злодеев,

Для утвержденья закона из века в век Я рождаюсь.
9. Дивно мое рожденье и Мое дело; кто это воистину знает,

Тот не возрождается; покидая тело, ко Мне он идет Арджуна.
10. Многие страх, гнев и страсть покинув, преисполненные Мною,

Отдавшись Мне, подвигом знанья очистясь, вошли в Мою сущность.
11. Как ко Мне кто приходит, так Я его принимаю:

Все люди идут Моим путем, Партха.
12. Кто стремится к успеху в делах, здесь богам приносит жертвы,

Ибо в человеческом мире скоро приходит успех, порожденный делами.
13. Распределение качеств и долга в четырех кастах Я создал,

Не преходящий, Я сотворил их, но Я не творец, ведай это.
14. Меня не пятнают дела, действия плод не прельщает;

Кто Меня так познает, тот не связан делами.
15. Это достигнув, предки дела совершали, стремясь к свободе;

И ты совершай дела, как некогда предки свершали.
16. Что есть действие, что есть бездействие? – даже вещие этим смущались;

Я объясню тебе действие, зная его, от недоброго освободишься.
17. Что есть действие, что запрещенное действие, понять это нужно,

Также бездействие нужно понять; таинствен путь действий.
18. Кто в бездействии действие, а в действии бездействие видит,

Тот мудрец средь людей; преданный, все дела он закончил.
19. Чьи все начинанья лишены желаний, расчетов,

Кто действия сжег на огне познанья, того Озаренным зовут пандиты.
20. К плодам действий покинув влеченье, всегда довольный,

Самоопорный, он, хоть и занят делами, но ничего не свершает.
21. Без надежд, мысли свои укротив, всякую собственность бросив,

Выполняя действия только телом, он в грех не впадает.
22. Удовлетворенный нежданно полученным, двойственность преодолевший,

Незлобивый, в неуспехе, в удаче равный – не связан, даже дела совершая,
23. Он не привязан, свободен; в мудрости мысли упрочив,

Дела совершает, как жертву, они для него исчезают бесследно.
24. Брахмо – обряд приношенья, Брахмо – жертва, приносимая Брахмо в пламя Брахмо;

К Брахмо приближаться должно, погружаясь в дело Брахмо.
25. Участвуют в жертве богам иные йогины,

Другие – возливают жертву на огонь Брахмо.
26. Слух и другие чувства приносят иные в жертву на огне обузданья;

Звук и другие предметы чувств на огне чувств иные приносят в жертву.
27. Иные все движения чувств, жизнеспособность

Приносят в жертву на огне самообузданья, мудростью возженном.
28. Другие имущество, подвиги, упражненья йоги, изученье Писаний,

Мудрость усердно приносят в жертву, стойкие в обетах.
29. Вдыханье выдыханью и выдыханье вдыханью иные приносят в жертву;

Удержав ток вдыханья и выдыханья, всецело предаются пранаяме.
30. Иные, ограничив пищу, свою жизнь в жертву Жизни приносят;

Все они сведущи в жертве, грехи уничтожили жертвой.
31. В вечное Брахмо идут те, кто вкушает амриту остатков жертвы;

Не для того этот мир, кто не жертвует, как для него быть иному, Каурава?
32. Распростерты многообразные жертвы пред ликом Брахмо;

Знай: они все рождены от действий; это познав, ты будешь свободен.
33. Жертва мудрости лучше вещественных жертв, подвижник;

Мудрость полностью все дела объемлет, Партха.
34. Это познай вопрошаньем и почитаньем, к стопам припадая гуру.

Мудрые, зрящие истину, посвятят тебя в мудрость.
35. Постигнув это, ты больше не впадешь в заблужденье,

Так узришь ты все существа в себе и потом во мне, Пандава.
36. И если бы даже ты был из грешников наигрешнейший,

На корабле мудрости ты переплывешь пучину бедствий.
37. Как зажженные дрова пламя превращает в пепел,

Так огонь мудрости все дела превращает в пепел, Арджуна,
38. Ибо равного мудрости нет очистителя в этом мире;

Ее постепенно сам в себе достигает совершенный в йоге.
39. Верующий, обузданный в чувствах, преданный лишь Ему, получает знанье.

Достигнув мудрости, он скоро достигает высшего мира.
40. Неверующий, немудрый, полный сомнения гибнет:

Для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья.
41. Тот же, кто йогой устранил все дела, кто мудростью разрешил сомненья,

Кто Атману предан, тот не связан действиями, Дхананджая.
42. Итак, мечом мудрости постижения Атмана рассекая сомненье,

что от неведенья родилось и коренится в сердце, –

Пребывая в Йоге, восстань, Бхарата.
ТАК В ДОСТОСЛАВНЫХ УПАНИШАДАХ СВЯТОЙ БХАГАВАДГИТЫ,

УЧЕНИИ О БРАХМО, ПИСАНИИ ЙОГИ, В БЕСЕДЕ ШРИ-КРИШНЫ

И АРДЖУНЫ ГЛАСИТ ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА, ИМЕНУЕМАЯ
ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО


ГЛАВА V


Арджуна сказал:
1. Отрешенье от действий восхваляешь ты, Кришна, и йогу;

Что лучше из двух, это одно скажи мне ясно.
Шри-Бхагаван сказал:
2. К высшему благу ведут оба: отрешение и йога действий,

Но из двух карма-йога превосходит отрешенье от действий.
3. Нужно признать санньясином, стойким, того, кто не ненавидит, не вожделеет.

От противоречий свободный, он легко сбросит узы, долгорукий.
4. «Санкхья и йога различны», – не мудрецы говорят, а дети:

Кто вполне достиг одной, плод получает обеих.
5. Чего достигают санкхьи, достигают того же йогины.

Кто видит, что санкхья и йога одно – тот зрячий.
6. Но отреченья, могучий, трудно достичь без йоги:

Преданный йоге мудрец скоро вступает в Брахмо.
7. Преданный йоге, очистясь, себя победив, укротив свои чувства

Духом сливаясь с духом всех существ, даже действуя, не грязнится.
8. Пусть преданный йоге, знающий истину мыслит: я ничего не свершаю,

Взирая, внимая, касаясь, обоняя, дыша, вкушая, двигаясь, засыпая,
9. Беседуя, извергая, вбирая, открывая глаза, закрывая;

«С предметами общаются органы чувства», – так утверждает.
10. Кто Брахмо все дела посвятил, действует, связи покинув,

Тот не пятнается злом, как листья лотоса не смачивает влага.
11. Только разумом, сердцем, чувствами, телом –

Без привязанности действуют йогины самоочищения ради.
12. Преданный, плоды действий покинув, совершенный мир получает;

Непреданный, силой вожделения привязанный к плоду, попадает в узы.
13. Ото всех дел отрешась сердцем, счастливо пребывает воплощенный Властитель

В девятивратном граде, дел не свершая и к действиям не побуждая.
14. Ни деятельности, ни дел не создает Владыка мира,

Не соединяет дел с их плодами, и все же существует природа.
15. Ни праведности, ни греха не принимает на себя Ишвара:

Неведеньем окутана мудрость, оно людей ослепляет.
16. Но для тех, кто неведенье знанием Атмана уничтожил,

Это их знанье, как солнце, высшее То являет.
17. Постигая То, в Том себя познав, в Том утвердясь, поставив То высшей Целью,

Уходят они безвозвратно, знаньем грехи уничтожив.
18. В украшенном мудростью смиренном брамине, в корове, слоне, собаке

И даже в том, кто варит собаку, мудрый видит одно и то же.
19. Те уже здесь победили мир, чье уравновешено сердце,

Ибо безгрешно, уравновешенно Брахмо, поэтому они пребывают в Брахмо.
20. Пусть не ликует от радости, не колеблется скорбью,

Не заблуждается стойкий духом, постигший Брахмо, утвердившийся в Брахмо.
21. Душой не привязанный к внешним касаньям, он в Атмане находит счастье;

Духом преданный йоге Брахмо, он вкушает непреходящее блаженство.
22. Наслажденья, что от касаний возникли, – лоно бедствий:

Они преходящи, Каунтея, озаренный не в них находит радость.
23. Кто может уже здесь, еще не свободный от тела, преодолеть стремленья,

Рожденные вожделеньем и гневом, тот предан и счастлив.
24. Кто счастлив в себе, кто изнутри озарен, в себе обрел радость,

Тот йогин достигает сущности Брахмо, Брахмонирваны.
25. Получают нирвану Брахмо риши, грехи уничтожив,

Обуздав себя, расторгнув двойственность, радуясь общему благу.
26. Близки к нирване Брахмо подвижники, отрешенные от вожделений и гнева.

Познавшие Атмана, обуздавшие мысли.
27. Внешние касанья отринув, взор меж бровей направив,

Уравняв вдыхание и выдыханье, проходящее через ноздри,
28. Муни, укротивший чувства, сердце и разум, стремящийся к высшей свободе,

Отрешенный от желаний, страха и гнева – свободен навеки.
29. Познав Меня, вкусителя подвига, жертвы, всех миров великого Владыку,

Друга всех существ, он достигает мира.
ТАК В ДОСТОСЛАВНЫХ УПАНИШАДАХ СВЯТОЙ БХАГАВАДГИТЫ,

УЧЕНИИ О БРАХМО, ПИСАНИИ ЙОГИ, В БЕСЕДЕ ШРИ-КРИШНЫ

И АРДЖУНЫ ГЛАСИТ ПЯТАЯ ГЛАВА, ИМЕНУЕМАЯ
ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЙ


ГЛАВА VI


Шри-Бхагаван сказал:
1. Кто надлежащие дела совершает, о плодах не заботясь,

Тот санньясин, тот йогин, а не тот, кто без огня, без обрядов,
2. То, что отрешенностью называют, знай это как йогу, Пандава,

Ибо не бывает никакой йоги без отрешенности от желаний.
3. Для стремящегося к йоге муни действие называется средством;

А для достигшего йоги уравновешенность называется средством.
4. Когда он ни к предметам чувств, ни к делам не привязан,

Отрешен ото всех желаний, тогда он именуется достигшим йоги.
5. Пусть сам себя он поднимает, пусть сам себя не снижает,

Ибо каждый себе союзник, враг себе каждый.
6. Кто сам себя победил, тот сам себе союзник,

Кто же собой не владеет, тот, враждуя, себе враждебен.
7. Победивший себя, умиротворенный, на высшем Атмане сосредоточен

В холод, жар, в счастье-несчастье, в бесчестии-чести.
8. Насытивший себя знанием и осуществлением знания, стоящий на вершине, победивший чувства,

Воссоединенным именуется йогин, равный к золоту, кому земли, камню.
9. К безучастному, к противнику, стороннику, недругу, другу,

К равнодушному, товарищу, к праведным, грешным он относится равно, он их превосходит.
10. Пусть йогин всегда упражняется в йоге тайно,

Одинокий, укротив самосознанье, без собственности, без ожиданий.
11. Устроив себе в чистом месте крепкое сиденье,

Не слишком низкое и не высокое, покрытое одеждой, шкурой лани и травой куша,
12. Там, сердце на одно направив, укротив волнение чувств и мысли,

Опустясь на сиденье, пусть ради самоочищения он упражняется в йоге.
13. Стойкий, пусть прямо, недвижно туловище, голову, шею держит,

Взор устремив на кончик носа, по сторонам не глядя.
14. Умиротворенный, отогнав страх, стойкий в обетах брахмачарья,

Смирив сердце, преданный, пусть он сидит, устремясь ко Мне, обо Мне помышляя.
15. Так всегда упражняясь, йогин, укротивший манас,

Достигает Мне присущего мира высшей нирваны.
16. Йога не для того, кто в еде не умерен или ничего не вкушает,

Кто привык слишком много спать или бодрствовать, Арджуна:
17. А для умеренного в еде, в воздержанье, умеренного в делах, в движеньях.

Для умеренного во сне и в бодрствованье предназначена скорбь уносящая йога.
18. Когда укрощенное сознанье в Атмане утвердится,

Тогда отрешенный ото всех желаний именуется воссоединенным.
19. «Как светильник не мерцает в безветренном месте...» подобие это

Относится к йогину, укротившему мысли, приобщенному йоге.
20. Где успокоена мысль, заторможенная упражнением в йоге,

Где радуется Атману Атмана в себе познавший,
21. Там познается предельная радость, доступная буддхи,

Превосходящая чувства: от истины не уклоняется, кто в ней пребывает;
22. Кто ее достигает, видит, что это – предел достижений;

В ней пребывая, он не колеблется даже тяжелым горем.
23. Знай, она именуется йогой, расторгающей узы скорби;

В этой йоге надлежит упражняться стойко, отрешенным сознаньем.
24. Покинув желаньем рожденные страсти, все без остатка,

Манасом смирив толпу чувств, стремящихся отовсюду,
25. Тихо-тихо себя до успокоит стойко обузданным сознаньем,

Атману сердце предав, пусть ни о чем не мыслит.
26. Куда бы ни ускользал неустойчивый, шаткий манас,

Обуздав, к воле Атмана его надлежит приводить отовсюду.
27. Ибо йогина с умиротворенным сердцем, с успокоенной страстью,

Безгрешного, уподобившегося Брахмо, охватывает высочайшее блаженство.
28. Так, всегда сочетаясь Атману, грехи уничтоживший йогин,

Вкушает предельное блаженство соприкосновенья с Брахмо.
29. Постигает предавшийся йоге, что в Атмане все существа пребывают,

Что Атман также во всех существах пребывает, всюду Одно созерцая.
30. Кто Меня во всем и все во Мне видит,

Того Я не утрачу, и он Меня не утратит.
31. Кто, утвердясь в единстве, Меня, как присущего всем существам, почитает,

При всяком образе жизни этот йогин во Мне существует.
32. Кто, в силу уподобления Атману, всегда одинаково взирает

На счастье, несчастье – тот считается совершенным йогином, Арджуна.
Арджуна сказал:
33. Для этой йоги, которую Ты именуешь тождеством, Мадхусудана,

Прочного основания из-за подвижности я не вижу:
34. Ибо Манас подвижен, Кришна, беспокоен, силен, упорен,

Полагаю, его удержать так же трудно, как ветер.
Шри-Бхагаван сказал:
35. О мощный, несомненно, строптив и шаток манас;

Но упражненьем и бесстрастием обуздать его можно, Каунтея.
36. Кто не владеет собой, тому трудно достичь йоги, так полагаю,

Кто себя победил собой же, кто подвизается, тот ею овладеть способен.
Арджуна сказал:
37. Неотрешенный, отпавший сердцем от йоги, но полный веры,

Не достигнув успеха в йоге, каким путем он идет, о Кришна?
38. Отпав от обеих, о долгорукий, не исчезает ли он, подобно разорванной туче,

Не устоявший, сбившийся с пути Брахмо?
39. Это мое сомненье, Кришна, благоволи разрешить без остатка,

Ибо никто, помимо Тебя этого сомненья рассеять не может.
Шри-Бхагаван сказал:
40. Ни здесь, ни в том мире нет гибели для такого, Партха,

Ибо творящий добро никогда не пойдет дурной дорогой, сын мой.
41. Достигнув обители праведных, пробыв там несчетные годы,

В чистом, счастливом доме рождается отпавший от йоги;
42. Или же он родится в семье мудрых йогинов,

Но самое трудное в мире – такое рожденье.
43. Здесь единение с мудростью, обретенное в прежних рождениях,

Он получает и вновь к совершенству стремится, о радость куру.
44. Былые упражненья его увлекают помимо воли;

Даже только желающий познать йогу, преодолевает Слово Брамы.
45. Но йогин, очищенный от грехов, покоривший сердце.

Многими рожденьями достигший совершенства – идет Путем Высочайшим.
46. Йогин выше аскетов, он считается выше мудрых,

Йогин выше творящих обряды, поэтому йогином стань, Арджуна.
47. А меж всех йогинов тот, кто до глубин души Мне предан,

Кто с верой Меня почитает, тот в единенье достиг совершенства, так мыслю.
ТАК В ДОСТОСЛАВНЫХ УПАНИШАДАХ СВЯТОЙ БХАГАВАДГИТЫ,

УЧЕНИИ О БРАХМО, ПИСАНИИ ЙОГИ, В БЕСЕДЕ ШРИ-КРИШНЫ

И АРДЖУНЫ ГЛАСИТ ШЕСТАЯ ГЛАВА, ИМЕНУЕМАЯ
ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ



obshie-znaniya-po-razrabotke-programmnogo-obespecheniya.html
obshie.html
obshiepravil-a-strahovaniya-ot-ognya-i-drugih-opasnostej-promishlennih-i-kommercheskih-predpriyatij-uchrezhdenij-i-organizacij.html
obshih-chertah-strukturu-filosofskogo-soobshestva-eto-marginalnoe-i-magistralnoe-napravleniya-filosofii-chto-schitat-centralnim-prioritetnim-vazhnim-chto.html
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат