Теософия - Семиглавый дракон

Теософия
Теософия представляет собой сложную смесь различных оккультных учений, древних и более современных — гностицизма, неоплатонизма, каббалы, средневекового мистицизма с примесью буддизма, пополненных измышлениями ее основательницы Еленой Блавацкой.
Хотя большинство тезисов этого фантастичного и запутанного учения так же стары, как и индуизм, “заслугой” Блавацкой, является то, что она сумела

вызвать интерес

к полузабытым оккультным идеям и преподнести их в форме, привлекающей людей с мистическим уклоном, жаждущим познать тайны бытия. Теософия манит высокопарными лозунгами: создать вселенское братство, объединяющее людей всех рас и самых различных мировоззрений, поощрять изучение религий, философских направлений и последних научных открытий, проникать в таинственные силы природы и паранормальные явления.
Несмотря на некоторую христианскую фразеологию, теософия насквозь пропитана пантеистическим мировоззрением. Все ее утверждения насчет развития духовности в человеке и соединения с божественным началом основываются на оккультной метафизике и придуманной психологии. Ее этика отрицает абсолютность принципов добра и зла, свободу воли и вместе с индуизмом подчиняет своих последователей закону кармы. Она не имеет за собой никаких доказательств своим квази-научным заявлениям, а лишь голословные утверждения своих лидеров, насыщенных нездоровым мистицизмом, шарлатанством и чудоподобными фокусами.
Хотя численность теософских лож всегда была невелика, однако теософские идеи оказали сильное влияние на миропонимание высшего общества дореволюционной России, а ныне ее идеи прочно усвоены рядом оккультных обществ, в том числе и движением “Новый век.”

История.

Основательница теософии Елена Петровна Блавацкая родилась в России в 1831 году в дворянской семье немецкого происхождения (Hahn). Уже с детства она проявляла медиумические способности, которые расположили ее к увлечению спиритизмом. Ее брак со старым генералом Николаем Блавацким в возрасте 17 лет просуществовал всего лишь три месяца.
После развода Елена Петровна много путешествовала, посетила Индию и Тибет. Позже в своих теософских книгах она уверяла, что во время этих путешествий она входила в контакт с высшими бестелесными существами, mahatmas, которые открыли ей тайны бытия. Среди этих бестелесных владык она особенно почитала одного, которого называла Владыкой (очевидно “князя мира сего,” Ин. 12:31).
В 1872 г. она прибыла в Нью-Йорк, где занялась спиритизмом. Здесь-то в 1875 г. совместно с колонелем Генрихом Олкоттом она основала свое теософское общество, существующее и по сей день. Три года спустя она снова посетила Индию, где в 1882 г. совместно с Олкоттом основала в Адиаре всемирный теософский центр. Публично обличенная в шарлатанстве, она вынуждена была покинуть Индию и стала путешествовать по Европе, неутомимо распространяя свои оккультные идеи.
Наконец, Е. Блавацкая осела в Лондоне. Здесь в 1884 г. ее претензии на чудеса и чудесное получение записок от “бестелесных владык” были рассмотрены обществом Physical Research и найдены несостоятельными. Общество публично обвинило ее в применении колдовских приемов, использовании гипноза и особенно в шарлатанстве. Ее авторитет был снова подорван. Тем не менее Блавацкая не унялась. Она продолжала усиленно писать и распространять свои идеи. Более внимательное знакомство с ее сочинениями обнаруживает множество заимствований из более древней оккультной литературы, особенно из каббалы. Среди “трудов” Блавацкой известны Тайная доктрина и The Voice of Silence. Известный писатель Всеволод Соловьев, близко знавший Блавацкую, обвинял ее в фокусничестве и мошенничестве (“Современная жрица Изиды,” Вс. Соловьев).
Е. Блавацкая была невысокого роста, тучная, с глазами на выкате, отличалась взбалмошенным поведением. Рано отвернувшись от Православной веры, в которой ее крестили, она жгуче возненавидела христианство и все свои силы направила на то, чтобы христианские идеи заменить оккультными. Свой авторитет она опирала на совершаемые ею “чудеса” с материализацией предметов и на откровения бестелесных владык, которые якобы в подкидных записках открывали ей тайны бытия. В молодости она редактировала журнал под названием “Люцифер,” задачей которого считала реабилитацию падшего духа — этой своей “старой любви” она оставалась верной всю жизнь. Она несколько раз выходила замуж, имела любовников и родила внебрачного ребенка. Пошлости и ругательства легко срывались с ее языка, она буянила, беспрерывно курила и злоупотребляла наркотиками (гашишем). С психологической точки зрения она представляла собой сложный случай расщепления личности. При чтении ее биографии, на память приходят слова Христа: “По плодам их узн

а

ете их,” сказанные по адресу лжепророков. Н. В. Гоголь наверно назвал бы ее “историческим” человеком, потому что, где бы она ни появлялась, там непременно разыгрывалась какая-нибудь неприятная “история.” Умер этот гуру-женщина в 1891 г. в Лондоне.
После ее смерти колонель Олкотт продолжил руководство теософским обществом, и хотя оно пришло в упадок, Вильяму Джаджу (1851-1929 гг.) удалось несколько возродить его. После смерти Олкотта преданная ученица Блавацкой Annie Besant (1847-1933 гг.) возглавила теософское общество и содействовала разъяснению и закреплению многих идей Блавацкой. Она же возглавила Эзотерическое отделение Теософского общества, деятельность которого сосредоточилась на колдовстве и спиритизме.
Хоть и немногочисленные, теософские ложи существуют и по сей день в разных городах Европы и Америки. Оккультные идеи Е. Блаватской содействовали отходу от Церкви русской интеллигенции дореволюционного времени, а также проникновению и распространению в России коммунизма. Сейчас многие идеи теософии подхвачены учением “Новый век.” Теософскими идеями пропитана и Либеральная Католическая церковь.

Учение.

По причине их чрезвычайной запутанности теософские тезисы очень трудно разбирать и опровергать по пунктам. В сущности теософское учение построено на

фантастических

и

голословных

утверждениях, смелость и оригинальность которых ограничены лишь размахом фантазии “пророков” оккультных наук.
Подобно неоплатоникам и гностикам первых веков христианства, теософия учит, будто священные книги всех религий содержат в себе единое тайное учение, которое как бы красной чертой проходит через них. Необходимо лишь обнаружить это сокровенное учение, и тогда связь всех религий станет очевидной. Конечно, это утверждение голословно. Христианская Библия никакой сокровенной доктрины не содержит. Напротив, все изложено в ней с максимальной ясностью так, чтобы и самые простые люди могли уразуметь слово Божие и правильно построить свою жизнь.
Подобно индуизму, теософия учит, что существует вездесущий, безграничный и неизменный Принцип (Абсолют, или “мировая душа”), который непостижим уму. Мир вечен и периодически проходит через цикловые фазы зарождения, развития и умирания, чтобы снова возникнуть в измененной форме. Души всех людей являются частью все наполняющей вселенской души. Мир содержит большое количество богов, духов (devas), с сложной иерархией, основанной на цифровых каббалистических соотношениях.
Как и в индуизме, в теософии “Бог” имеет подчеркнуто абстрактный характер. Он безличен и совершенно пассивен в судьбах человечества. Следуя древним гностикам, теософия приписывает божеству женственное начало, именуемое Софией (“премудростью”). Дополняя учение индуизма, теософия учит о дне и ночи Брахмана, согласно которому при входе (дне) Брахмана появляется вселенная, и маленькие частицы Брахмана, “Я” людей, облекаются в различные тела — физические, астральные, ментальные и пр. Это есть жизнь. При выходе же Брахмана (ночь) все уничтожается, и человеческие “Я” снова в нем растворяются. И так до бесконечности: появление и разрушение миров, вечно замкнутый круг. От бесконечной, непознаваемой Реальности эманируют божества, разные духи и души людей (гностические эоны). Мир и люди должны пройти через семь (?!) ступеней эволюции. Нечего и говорить, насколько произвольны эти утверждения!
Теософия официально не ополчается против христианства, однако считает его низшей формой религиозного сознания. Как для низших ступеней “вольных каменьщиков” христианство допускается, а на высших требуется приобщение к “истинной” религии, так и в теософском обществе только тем, которые находятся на низшей ступени знания, разрешается ходить в церковь и придерживаться христианских обычаев. “Истина выше религии” — с пафосом утверждала Блавацкая. На религии она смотрела, как на пути, ведущие к единому центру. Она поощряла изучение всех религий, установления контактов с ними и обогащение их опытом.
Теософия проходит мимо аскетики, заменяя ее умозрительной мистикой и самостоятельным исследованием религиозно-философских идей. Она внушает, что, узнав методы теософии, человек станет способным проникнуть в мистерии египетских жрецов, в тайны астрологов Халдеи и выпить до дна чашу мудрости всех веков. Она сулит человеку сверхъестественные силы: ясновидение, телепатические связи, способность влиять на других и подчинять их своей воле.
Итак, теософия Блаватской представляет собой запутанную смесь оккультных учений, построенных на пантеистическом миропонимании. Отрицая высший Авторитет и все направляющую Волю, она все утверждения делает условными, а добродетель — делом вкуса.
Йога
Вместе с распространением индийско-оккультных идей все большую популярность на западе получает древнее изобретение индуизма — йога. Поразительно то, что значительное число медиков отстаивают йогу как “безопасный и эффективный” метод для достижения физического и психического здоровья.
В самом широком смысле под йогой индуизм подразумевает образ деятельности, ведущий к слиянию с мировой душой. К этой цели ведут разные пути — одни более быстрые и легкие, другие более продолжительные и трудные. Существует, например, Bhakti Yoga — путь почитания божества, который является самым популярным в Индии. Сюда входит постоянное повторение оккультного имени, мантры. Существует Karma Yoga — путь служения, который привлекает людей, склонных к практической деятельности. Существует Jnana Yoga — путь познания, который побуждает искать руководства у гуру и изучать священные индусские письмена. Наконец, Raja Yoga — путь созерцания включает в себя разные приемы медитации, в которых последователь должен научиться дисциплинировать свое тело и ум, чтобы достичь samadhi — слияния с Абсолютом. В обычном же обиходе под йогой подразумеваются особые упражнения, состоящие в принятии определенной позы, регулирования дыхания и медитации. Предлагается методика развития ясновидения с “открытием третьего глаза.” Развиваемое ясновидение якобы открывает возможность видеть то, что происходит на расстоянии, а также события прошлого и будущего. На определенном этапе своих упражнений ученик видит сияющее лицо некоего “учителя,” который становится его руководителем.
По мере того как человек преуспевает в упражнениях йоги, он достигает разных степеней раскрытия своих чувств. Например, по рецептам агни-йога (огненная йога Е. Рерих) на одном из этапов он достигает “видения звезд духа,” когда человек начинает видеть в пространстве световые вспышки в виде светящихся точек разного цвета, причем этого состояния можно достичь от одного чтения оккультных книг. Потом приходит очередь “созерцания огней очищения центров,” т.е. чакр, которые якобы воспринимают невидимый мир и через которые этот невидимый мир оказывает свое воздействие на человека. На следующем этапе он начинает слышать “голос своего невидимого учителя,” который открывает ему оккультные тайны (Е. Блавацкая и Е. Рерих написали многие тома, продиктованные этими голосами). На высшей ступени происходит проявление “внешнего пламени,” соединяющего сознание личности с сознанием пространственным. Этот этап обозначает полное “раскрытие” чувств к соединению с миром духов. Индуизм в этом видит мистическое озарение.
Мантра-йога (метод кришнаитов, тибетского буддизма и трансцендентальной медитации) преследует цель непосредственного в

и

дения и общения с “божеством” мантры, а с этим — блаженства, счастья и раскрытия сверхъестественных способностей.
Все виды йоги опасны, потому что они преждевременно и насильственно раскрывают в человеке еще зеленый “бутон” его духовного существа. Эти упражнения калечат тот центр духовной жизни человека, который Бог предназначил к развитию лишь в той жизни, когда он будет очищен от губительной заразы греха. Наблюдая губительные последствия упражнений йогой, целый ряд крупных авторитетов предостерегает против них.
Так, например, Gopi Krishna замечает: “Все системы йоги направлены к тому, чтобы произвести психофизические изменения в человеке, которые необходимы для преображения его сознания.” Эти изменения достигаются определенными позами йоги и методами дыхания, пробуждающими в человеке оккультную энергию и психические силы, которые производят драматические перемены в его сознании, — такие мощные, что большинство людей навсегда психически изменяются.
Хотя в наше время многие применяют йогу только как упражнения и моцион, но едва ли отдают себе отчет, куда она ведет. Известны случаи, когда даже самые невинные йоговские упражнения приводили некоторых к безумию и беснованию. Но самым зловещим является то, что эти психические изменения, произведенные йогой (даже припадки безумия), некоторыми принимаются за позитивный духовный опыт, способный привести к мистическому озарению.
Что практика йоги может погубить ум и тело — это не удивительно. Настоящая цель йоги — разрушить личность (эту “фальшивую иллюзию”) для того, чтобы ощутить “истинное Я” безличного Брахмана. Moti Lal Pandit утверждает, что “цель йоги — освободить человека от обычного состояния. Для этого надо применять различные способы: психологические, физические, умственные и мистические. Все эти методы являются противоестественными и антисоциальными, поскольку йога предписывает образ жизни, который как бы говорит: “Мое смертное существование не заслуживает жизни.”
Так как идейная база йоги —

оккультна

, не удивительно, что увлечение ею приводит к

непоправимым

психическим сдвигам и заболеваниям. И это благодаря именно ее оккультной природе, а не потому что йога неправильно совершается.
Многие люди (и даже врачи) ошибочно предполагают, что йога безвредна. Но факты убеждают в том, что многие психические заболевания и даже смертельные случаи вызваны именно йогой. Swami Prabhananda, например, по поводу дыхательных упражнений йоги пишет: “Позвольте мне предостеречь вас, что эти дыхательные упражнения могут оказаться очень опасными. Особенно, если их неправильно совершать, то имеется большой шанс повредить ум. И те, кто практикует такие дыхательные приемы без надлежащего наблюдения, могут заболеть так, что ни наука, ни доктор не смогут их вылечить. Больше этого: они не смогут даже поставить правильный диагноз.”
Shree Purohit Swami, комментатор Pantanjali Yoga Sutras, предупреждает: “В Индии и Европе я встретил около 300 человек, пострадавших от ошибочной практики. Доктора после осмотра не нашли никаких органических нарушений и в результате не смогли ничего предписать.”
Другой авторитет по йоге Hans-Ulrich Rieker, автор “The Yoga and Spiritual Life,” увещевает: “Йога — не пустячная забава, если учтем, что применение ее может привести к смерти или безумию и что в kundalini yoga, если дыхание (прана) преждевременно отнято, возникает немедленная опасность смерти для йога.”
Gopi Krishna, упомянутый раннее знаток йоги, предупреждает об опасностях йоговских упражнений, которые могут вызвать сильную реакцию центральной нервной системы и привести к смерти.
Классическое руководство в области Hatha yoga, The Hatha Yoga Pradipika” во второй главе предупреждает: “Как надо опасаться львов, слонов и тигров, так и прана (эта “божественная” энергия дыхания) должна быть под контролем. Иначе она может убить практикующего.
Swami Prabhavananda (Yoga and Mysticism) включает болезни мозга, неизлечимые болезни и безумие, как возможные последствия ошибочной практики йоги, также — угрюмое настроение, состояние транса и безумие — все это от “небольшой ошибки.”
Итак, если бы учителя йоги были бы более откровенными относительно “подводных камней,” связанных с ней, то это многих предостерегло бы от катастрофы.
^ Трансцендентальная медитация
Во второй половине 20-го столетия в США стало распространяться восточное учение под именем “транс­цендентальная медитация” — ТМ. Предлагалось оно в качестве простой и всем доступной самотерапии, приносящей разрядку от внутреннего перенапряжения и способствующей концентрации внимания. Поначалу результаты казались настолько успешными, что ТМ стали применять в армии, школах, тюрьмах, больницах и даже в некоторых христианских общинах.
Фактически ТМ является упрощенной формой

мантры-йоги

. Методика ТМ состоит в том, что человек садится на пол в определенной позе, закрывает глаза, старается медленно ритмично дышать и мысленно сосредотачивается на повторяемом им на распев слове-мантре. Рекомендуется это упражнение совершать дважды в день минут по 20. Ближайшая задача его — помочь человеку разрядиться от внутреннего перенапряжения, успокоиться и набраться внутренних сил, что бесспорно всем необходимо в условиях современных быстрых темпов. Распространители ТМ стараются не подчеркивать религиозно-философскую сторону ТМ и даже скрывают от начинающих тот факт, что упражнения ТМ приобщают человека к индусским пантеистическим идеям и оккультизму. Сам “апостол” этого учения индус Махариши Махеш Йоги (Maharishi Yogi) для популяризации его в США значительно подчистил в нем индусскую терминологию, частично заменив ее современной научно-психологической. Однако суть от этого не изменилась.
Действительно, уже с момента посвящения в ТМ новичку вменяется в обязанность принести три вида сладких фруктов, свежих цветков и чистый носовой платок. Эти предметы, помещенные в корзиночку ставятся перед портретом гуру в комнате посвящения. Зажигается свеча и возжигаются курения под тихое пение на санскритском языке. В заключение посвященному дается “мантра” — санскритское слово, значение которого скрывается от новопосвященного. Принявшему посвящение вменяется в обязанность повторять это слово во время своих “медитаций.”
Что же такое мантра? Слово “мантра” происходит от двух слов: “ман” — думать, и “тра” — защита или свобода от “рабства феноменальной жизни — самсары.” Проще говоря, это санскритская фраза, слово или даже звукосочетание. Мантры преимущественно берутся из Вед. Любое имя божества индийского пантеона считается мантрой, так что тот, кто долго и упорно повторяет мантру, может удостоиться “визита” этого божества и общения с ним. Мантры бывают “конкретные” (содержащие имена “божеств” — Кришны, Шивы, Сарасвати и др.), и “абстрактные,” обращенные к безличному Абсолюту и дарующие освобождение и вхождение в состав самадхи, “слияние с Абсолютом.”
Известный йог Шивананда, в своей книге “Джапа-йога” (повторение мантр) указывает, что каждая мантра отличается особым ритмом, и имеет “шифр” (код) который в ходе повторения открывает человеку путь к созерцанию божества мантры. Иначе говоря, происходит устранение духовной самозащиты, и человек вступает в общение с падшими духами. Сам Шивананда, говоря о наличии у каждой мантры своего божества или “давата,” определяет его как “сверхъестественную сущность — высшую или низшую,” являющуюся источником силы мантры. Таким образом, не скрывается, что мантра может вызывать и низшую, злую сущность — темную сторону Силы (the dark side of the Force)!
Научиться ТМ — нетрудно: практикуя медитацию 2 раза в день по 20 минут, человек быстро приходит в полусонное, расслабленное состояние, транс. Это состояние “полного удовлетворения,” похожее на действие некоторых наркотических средств, и называется трансцендентальной медитацией. Приверженцы ТМ с энтузиазмом проповедуют легкость и успешность их метода. Умалчивают они, однако, о религиозной стороне этих упражнений и о тех печальных духовных результатах, к которым они приводят.
Хотя от практикующего ТМ не требуется ни перемены религиозных убеждений, ни принятия каких-либо новых моральных принципов, однако сам языческий обряд посвящения и ритуальное повторение оккультного слова во время последующих упражнений ТМ ставят человека на путь

приобщения к индуизму

. В сущности в основе ТМ лежит пантеистическое представление о Первичной Реальности, с которой человек, занимающийся ТМ, старается слиться. Преуспевание в ТМ состоит в том, что человек как бы восходит по ступеням “лестницы сознаний” с тем, чтобы на последней седьмой ступени раствориться в море космического “сверхсознания.” Здесь человек, якобы, обретает полный покой. В этом состоянии человек ощущает свою божественность. В лучшем случае — это галлюцинация, а скорее всего бесовское обольщение. Вот конечная цель этих медитационных упражнений.
ТМ — это индийская антитеза христианской медитации — благоговейного размышления о Боге. Христианство советует заниматься богомыслием, с тем, чтобы человек глубже осмыслил свою веру, укрепил её. “Да не отходит сия книга Закона от уст твоих, но

поучайся

в ней день и ночь,” — повелел Господь Иисусу Навину (Ис. Нав. 1:8) … Размышляя над истинами веры, христианин начинает лучше понимать их; как Господь обещал Своим ученикам: “Вы познаете истину, и истина сделает вас свободными” (Ин. 8:32). В ТМ происходит как раз обратное. Само слово “медитация” здесь не соответствует своему значению, потому что медитация предполагает

активную

умственную деятельность, во время которой человек старается что-то лучше понять, осмыслить.
В ТМ — наоборот, человек

подавляет

в себе всякую активную умственную деятельность и бессмысленно повторяет непонятное ему слово, что перегружает нервно-психическую систему, и мозг выключается. Современные исследования показали, что непрестанное повторение любой фразы, например, “яблочный пирог,” способно вызывать значительные изменения психофизиологического состояния.
Упражнения ТМ приводят к тому, что человек слагает с себя самооборону и таким образом открывает падшим духам доступ к своему подсознанию, против которых предупреждал апостол Павел в своем послании к Ефесянам (6:10-17).
Итак, ТМ следует признать вредным и опасным занятием. Оно приносит плоды, свойственные оккультным занятиям: притупление веры, усиление гордости и даже умственное расстройство.
Для внутренней разрядки и успокоения христианство имеет гораздо лучшие средства. Во-первых, искренняя, сердечная молитва. Утренняя молитва способствует внутренней собранности, которая предохраняют человека от излишней суетливости в течение дня, а вечерняя молитва доставляет разрядку, внутреннее облегчение и умиротворение перед сном. Хорошо научиться сохранять молитвенное настроение в течение всего дня. Очень помогает этому “Иисусова молитва” (Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного), которая поддерживает в человеке чувство присутствия Божия.
Нервная перегруженность и неудовлетворенность приходят, главным образом, от греховного засорения нашей совести и от воюющих в нас страстей. Поэтому необходимо периодически очищать свою совесть сердечным раскаянием, исповедью и Причащением.
Очень полезно размышлять о Боге и о предметах веры утром, сразу после молитвы. Прочесть из Священного Писания какой-нибудь отрывок или главу и стараться понять прочитанное, подумать, какое применение оно имеет в нашей жизни. Такая христианская медитация, подкрепленная молитвой, действительно приносит успокоение, собранность и внутреннее просветление.
^ Движение “Новый век”
Все более популярным становится оккультное движение “Новый Век” (New Age), или ДНВ. Одни считают его новой религией, другие — новым пониманием жизни. Во-первых, надо заметить, что претензия его на нечто “новое” обманчива тем, что в религиозно-философском плане ДНВ ничему новому не учит, а представляет собой аморфную смесь самых разнообразных давно известных оккультных учений. Однако новым в нем является его

меркантильный метод

сбыта всевозможного оккультного материала, привлекающего “потре­бителей” с самыми различными интересами и вкусами. В этом плане ДНВ представляет собой своего рода духовный универсал или даже shopping center, в котором каждый может найти нечто интересное и полезное.

История.

На смену кратковременному увлечению “секулярным гуманизмом,” начиная с 1970 годов в США стал буйно расцветать ДНВ. Благоприятную почву для усвоения оккультных идей ДНВ подготовил ряд индийско-теософских обществ (Веданта), а также движение трансцендентальной медитации. Идеи, распространяемые ДНВ, начали привлекать тех, которые, с одной стороны, разочаровались в “устаревших” христианских истинах, а с другой — не удовлетворялись плоским материализмом “секулярного гуманизма.”
ДНВ никогда не претендовало на то, чтобы стать сплоченным, организованным движением. Напротив, оно выявилось в форме

все разрастающейся сети

самостоятельных групп, разделяющих те или другие оккультные интересы. Успеху ДНВ сильно способствует то, что оно быстро переваривает и ассимилирует в своем огромном котле самые разнородные учения и занятия, обещающие улучшить благосостояние как отдельного человека, так и человеческого общества в целом. В принципе ДНВ ничего не отвергает, но охотно впитывать в себя все, что может оказаться мистически интересным или практически полезным.
Благодаря этому ДНВ, хотя появилось совсем недавно, смогло распространить свое оккультное влияние на многие сферы частной, семейной и общественной жизни миллионов людей в США, а также в России, Европе и других странах. ДНВ обманчиво тем, что оно не выступает открыто против христианства, а старается лишь “дополнять” его “свежими идеями.” Когда религиозный центр при Princenton университете сделал опрос христиан США в начале 1992 года, какое влияние на их веру оказывает учение “нового века,” то почти четверть из них ответила, что они не видят конфликта между христианством и учением “новый век.” Это сообщение бледнеет на фоне ответа опрошенных католиков: 60 процентов из них ответили, что католичество и “новый век” совершенно гармонируют. Так эти люди отвечают потому, что они меньше знают свою католическую веру, чем идеи, распространяемые ДНВ. И это не удивительно, католические книжные магазины пестрят такими оккультными книгами, как Joshua, No Other Name?, Turning Point, Nizam Ad-Din Awliya, The Web of the Universe, The Unity of Reality, Beyond Patching…Даже некоторые духовные лица и монашествующие начинают увлекаться идеями “нового века.”
Популярная книга ^ A Course in Miracles изучается группами христианской молодежи, как более доступное и понятное учение Иисуса Христа с практическим применением в современной жизни. Эта книга, имеющая 1200 страниц, по своему внешнему виду и разделению по главам даже похожа на Библию. Некоторые католические приходы предлагают курсы изучения этой книги. Американским школьникам на уроках преподносятся рецепты из учения “нового века” о том, как достичь большей концентрации в занятиях, как укрепить свой энергетический потенциал, как достичь большего успеха в жизни, раскрыть свои творческие возможности и найти новый смысл в жизни.

Учение.

В философии ДНВ сплетается запутанный гобелен несвязанных идей и феноменов. Здесь есть смерть и рождение, медиумы и целители, паранормальное и метафизическое, реальность и иллюзии, Священное Писание и легенды, прошлые жизни и будущие воплощения. Тут и обычный пантеизм, и карма, и переселение души, и весь комплекс оккультной мистики — все слегка переработано применительно к современному “потребителю.”
Видное место в ДНВ занимают современные холистические идеи с нетрадиционными методами лечения. Научная медицина порицается как неэффективная. Основная идея та, что надо лечить всего человека, а не один из его органов. Для лечения предлагаются холистические (цельные) методы лечения, в которые входят: акупунктура, кристаллы, biofeedback, массажи с упором на перераспределения энергетических полей в организме, вегетарианская (индийская) диета, лечебные травы, методы физического и духовного самосовершенствования. Нельзя спорить, что в этих “рецептах” кое-что полезно и давно известно из народной медицины. Однако применение кристаллов для сгущения космической энергии, несомненно, следует отнести к шарлатанству. Главная же беда в том, что все методы нетрадиционного лечения отравлены оккультным испарениями идеологии ДНВ. Действительно, наряду с употреблением полезных трав и минералов, ДНВ предлагает йоговские дыхательные упражнения, методы развития чувства уверенности, раскрытия внутреннего потенциала и зарядки биоэнергией. Тут же читатель находит астрологические предсказания и уроки гадания на картах.
Для людей с мистическим уклоном ДНВ предлагает широкий выбор оккультных занятий, в которые входят медитация (в индийском понимании), психологические тренировки, спиритизм, медиумизм (channeling), йоговские упражнения, астральные путешествия. Для идеологии ДНВ приемлемы любые религиозные практики и верования, как бы странны или невероятны они не были. Из восточной философии ДНВ почерпнуло веру в существование невидимой активной энергии внутри и вне человеческого организма, называемая “CH’I” (китайцами), “Ki” (японцами) или прана (йогами). В холистических центрах, разбросанных в разных городах мира, проводятся сеансы, в которых участники погружаются в массовый транс и испытывают интимное единство с природой. Популярна в нем и вера в НЛО, в тайную жизнь растений и мистическое значение чисел (это из каббалы). Ассимилирован ряд концепций из парапсихологии, уфологии, антропософии, розенкрейцерства, астрологии и психоанализа. Призывает он и к сверхчувственному восприятию реальности (altered states of consciousness). Цель развития духовного самосознания — это стереть границу между материальным и духовным миром и ощутить “цельность космоса.”
Видное место в ДНВ занимает идея “просветления.” Для достижения его необходимо, во-первых, произвести переоценку ценностей и психологически перестроиться. Надо свое старое мировоззрение заменить новым, которое свойственно наступающей эре Водолея. Это достигается личным мистическим опытом, когда последователь ДНВ вдруг всем своим существом начинает ощущать, что он слился с космическим духом: он и мир — одно.
Известный популяризатор ДНВ в Америке, актриса Shirley MacLaine, так описывает свое мистическое “просветление,” которое она получила во время принятия горячей ванны: “Я внезапно почувствовала, что все мое тело начало как бы парить в пространстве. Постепенно, постепенно я стала водой… Я почувствовала внутреннее единство своего дыхания с окружающей меня энергией. Фактически я стала воздухом, водой, тьмой неба, стенами помещенья, мыльными пузырьками, свечами, мокрым мрамором под водой, и даже звуком текущей рядом реки.” Это ощущение единства с природой и своего “божества” наполняет человека восторгом, когда ему кажется, что он обладает неистощимой “божест­венной” энергией.
Для достижения “просветления” ДНВ предлагает путь, состоящий их 4 стадий: 1) “вхождение,” когда у человека разрушаются привычные представления о мире; 2) “исследование,” при котором при помощи психотехники делается попытка достичь нового уровня сознания; 3) “интеграция,” когда интуитивным путем ослабляется рационалистическое восприятие взаимосвязей явлений; 4) на этапе “заговора” человек обнаруживает иные, кроме своего “Я,” источники энергии и способы их реализации на “благо человечества.” Подсобными средствами к этому мистическому озарению служат медитация, упражнения йогой, спиритические сеансы, гипноз, магические талисманы и кристаллы, колдовские приемы и даже наркотики. Человеку в состоянии такого мистического просветления кажется, что он становится полноценным хозяином своего духа и тела и — благодаря контакту с “божественной энергией” — “богочеловеком.”
Идея универсальной религии. Как типичное индийско-оккультное учение, ДНВ придерживается принципа, что в сущности все религии учат одному, только преподносят это по-разному. Необходимо подняться над уровнем отдельных предрассудков. Не имея собственного вероучения, ДНВ вбирает в себя различные оккультные идеи и восточные культы, повсюду создавая общества подобно ячейкам огромной сети, опутывающей мир. Во всеобъемлющем плюрализме все же отчетливо прослеживается антихристианская доминанта, хотя открыто не отвергаются Христос и Евангелие. “Апостолы” ДНВ откровенно говорят об устарелости христианства и его несоответствии современным духовным потребностям. Христос для них одно из воплощений Вишну. Человек не нуждается в Христе, ибо сам имеет божественное начало и может усовершенствовать свое сознание и соединиться с космическим Абсолютом.
К разносторонней деятельности ДНВ добавляются и задачи более глобального порядка, как то: оздоровление экологии, разрешение социальных проблем, поиск путей к политическому сближению государств и установление человеческого всеединства. ДНВ старается направлять деятельность организаций и отдельных людей к распространению своих идей и к внедрению их в бизнес, искусство, философию, культуру, путем тренировочных семинаров. За пределами личной трансформации лежит идея планетного обновления, ибо все одно. Гипотеза Gaia утверждает, что земля имеет собственную жизнь, она — мать-земля. ДНВ говорит о необходимости политических изменений для совместного решения проблем оздоровления земли. “Так как мы все граждане одного мира, нам нужен объединенный мир, нам нужна вселенская духовность. До того, как истечет это столетие, религиозные лидеры должны собраться и разработать вселенские законы, единые для всех вероисповеданий. Они должны сообщить об этих законах политическим деятелям, чтобы они знали, чего Бог, боги или космос ожидают от человечества… Только единая всемирная политическая система приведет к всеобщей гармонии. Наша планета находится в глубоком заблуждении. Необходимо начать действовать.”
Руководство ДНВ действует через международные банки и сотрудничает с крупными финансовыми организациями, задавшимися целью учредить единую систему всемирного управления. Учреждением этой системы предусматривается объединение всех политических, экономических и религиозных групп для прекращения войн, устранения экологической катастрофы, нависшего экономического кризиса и политической нестабильности. Оно проповедует наступление на земле светлой эпохи Водолея — нечто вроде царства Божия, но без личности Бога и без Христа. Грядущая эпоха мыслится как новый этап в развитии общества, когда человечество приобретет планетарное сознание. Подробнее на эту тему смотри книгу помощника главного секретаря при Объединенных Нациях, Robert Muller, “New Genesis: The Shaping of a Global Spirituality” New York: Doubleday 1984; а также у Peter Russel, “The Global Brain: Speculation on the Evolutionary Leap to Planetary Consciousnes,” Los Angeles: J.P. Tarcher 1983.
Итак, ДНВ представляет собой особую опасность своим глобальным меркантильным подходом к сбыту древних оккультных идей, упакованных в практические рецепты по укреплению здоровья, улучшению само­чув­ствия и достижению успеха в жизни. Если когда-нибудь возникнет пан-религия, объединяющая людей всех рас и культур, то она, наверно, будет сходна с ДНВ.

^ Кратко о других оккультных течениях

Каббала,


что значит “устное предание,” представляет собой еврейскую теософскую систему, возникшую на заре христианства, постепенно пополненную оккультными идеями пифагорейцев, гностиков и неоплатоников. Очевидно, каббала явилась своего рода реакцией на бездуховный ритуализм и формализм иудейства.
Ближайшей целью является

раскрытие тайного учения

, якобы сокрытое в Торе (первых пяти книгах Библии, написанных пророком Моисеем), и

пополнение его мистическими идеями

, передававшимися устно. Для раскрытия тайного учения в Торе каббала разработала сложную методику цифрового исчисления в сочетании с переставлением букв в библейском тексте.
Каббала изложена в книгах разных эпох, принадлежащих разным авторам. Главные из них: “Сефер Иецира” (Книге создания), написанная вероятно в 6-ом или 7-ом веке, и “Зогар” (Блеск), написанная Моисеем да-Леона около 1300 года. “Сефер Иецира” занимается исследованием природы божества, “бесконечным ничто,” которое открывает себя через эманацию и в этом процессе творит миры. Процесс этот соответствует 10-ти основным цифрам (сефиротами) и 22-м буквам еврейского алфавита, которые в своей совокупности образуют 32 тайных “пути премудрости.” Сефироты понимаются как “живые существа,” или ангелы, описанные пророком Иезекиилем (Из. 10). Буквы алфавита соответствуют трем параллельным мирам человечества, планетарным сферам и временам года. Подробности этого оккультного учения, где цифры и буквы рассматриваются как мистические отображения сверхчувственной реальности, крайне запутаны и противоречивы. В религиозном плане в основе каббалы лежит обычное для оккультных учений пантеестическое понимание божества.
Прикладная каббала разрабатывает методы “белой” магии, предсказания будущего, вызывания душ умерших, изгнания бесов, хиромантии, ношения амулетов и достижения мистического озарения. Каббалисты древности считались специалистами в алхимии и астрологии. Каббала придает большое значение мистическому значению чисел и букв и магической силе библейских Божеских имен.
16-й век можно считать временем особенного увлечения каббалой, что оказало большое влияние на ряд западных оккультных учений, в том числе на масонское учение, теософию и антропософию. Среди мыслителей, увлекавшихся каббалой, можно указать на Пико де-ла-Мирандола, Рейхлин, Парацельс. На почве каббалы возникли мессианское движение Саббатая Цеви и секта франкистов, а также хасидизм.

Гностицизм.


Гностические

секты

(

от греческого слова “гносис” — знание) возникли на заре христианства и вплоть до 3-его века представляли большую помеху для Церкви. Учения этих сект являются попыткой “возвысить” христианство и дополнить его ценностями языческой культуры — восточными оккультными верованиями и греческой философией. В этой попытке все христианское извращается самой невероятной фантастикой.
Представителей гностицизма делят на восточных, или сирийских, и западных, или александрийских. К первым относятся — офиты, Сатурнил, Василид, Кердоп и Маркиан, ко вторым принадлежат — Карпократ и Валентин. В восточном гностицизме заметно влияние персидского дуализма, согласно которому существуют два начала: добрый Бог, создатель духовного мира, и злой бог, создатель материального мира.
В западном гностицизме явно проглядывает платонизм и неопифагорианство с многочисленными ступенями эманирующего божества. Во главе всего гностики ставят высочайшее существо, называемое различными именами, которыми хотелось выразить его абсолютность: особую возвышенность, всемогущество, несравнимость, неопределенность и самозаключенность. Но перед глазами гностика лежал неустроенный, хаотичный мир. Нужно было выяснить происхождение его. Этот мир, для гностиков казалось, никак нельзя признать созданием высшего Бога, ибо тогда в нем пришлось бы искать и источник мирового зла. Нет, субстратом для мира может служить только материя, которую восточные гностики представляли в виде самостоятельного, живого, злого существа, а западные воспринимали как эманацию или тень Абсолюта, имеющую лишь призрачное существование. Однако инертная материя не могла сама собой произвести этот мир, где есть несомненно частица высшего божества. Выяснить происхождение такого мира, состоящего из искр света, погруженных во мрак материи, была проблемой, которую старались выяснить все ветви гностицизма.
При решении ее пришлось выдумать сложную систему эонов — “существ,” эманирующих (истекающих) из Абсолюта наподобие ступенчатых водопадов. У некоторых гностиков число посредников между Великим Непознаваемым и материальным миром достигало тридцати двух (“магическое” число, позаимствованное из каббалы). Чем дальше находился данный эон по отношению к Абсолюту, тем слабее действовало в нем божественное начало и сильнее ощущалась помраченность матери. Первым эном, эманирующим из Абсолюта, был Демиург. Он-то и создал мир, состоящий из духовных начал, смешенный с материей. Материя же — этот самый низший эон, однозначно воспринималась как зло. Духовно настроенные люди, которые независимо от своей воли оказались в плену дольнего мира, тяготятся узами мрака и желают вознестись к высшей ступени бытия и соединиться с жизнью Абсолюта. Это слияние достигается познанием тайн бытия, т.е. гнозисом.
Воспринимая материю как зло, гностики не могли признать действительности воплощения Мессии. Пневматическому существу, каким был Христос, нельзя было стать в непосредственную близость к злой материи. Отсюда возник докетизм (от “док

э

о” — казаться) — учение о том, что Христос лишь казался человеком, а на самом делы был духом.
Хотя к концу третьего века гностические секты постепенно сошли на нет, однако их идеи оказали значительное влияние на ряд последующих оккультных учений — масонство, теософию, антропософию, а также на философские школы Якомба Беме, Шопенгаура, Сведенборга, Парацельса, Шелинга и другие.
Итак, гностические учения вводят между Богом-Абсолютом и дольним миром разные

промежуточные существа, эоны. У одних это Демиург, у других — Логос или София, у третьих — “мировая душа,” “женственное начало” или еще нечто в этом роде. Эти учения крайне запутаны и противоречивы в деталях, но общен им принцип

эманации

божества — т.е. всё тот же оккультный пантеизм.
Надо с прискорбием заметить, что соблазн перебросить мост между всесовершенным Творцом и дольней тварью несколько задел и русское богословие благодаря трудам философа Владимира Соловьева. Целый ряд русских религиозных мыслителей, как например: прот. Павел Флоренский, прот. Сергий Булкаков, проф. Николай Бердяев и некоторые богословы Парижского Богословского Института — подхватили гностические идеи В. Соловьева и целые сочинения посвящали темам Софии, мировой души и “женственному началу в Боге.”
О других оккультных учениях — антропософии, розенкрейцерстве, кришне, эканкаре, учении Рерихов агни-йога и т.д. мы поговорим в отдельном приложении к данной работе. Здесь же упомянем лишь, что при некотором внешнем различии все они построены на пантеестическом догмате безличностного божества.

Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат
Реферат